Si emprendemos el camino espiritual es para terminar con la grotesca tiranía del ego, pero la capacidad de este para encontrar recursos es casi infinita y en cada etapa es capaz de sabotear y batir nuestro deseo de vernos libres de él. La verdad es sencilla, las enseñanzas son muy claras, pero, como he podido observar con gran tristeza en numerosas ocasiones, en cuanto empiezan a influir en nosotros y a motivarnos, el ego intenta complicarlas porque sabe que lo amenazan en lo más fundamental.

Al principio, cuando empezamos a sentirnos fascinados por el camino espiritual y todas sus posibilidades, hasta es posible que el ego nos aliente: ‘Esto es maravilloso, ¡es justo lo que te conviene! ¡Esta enseñanza es muy sensata!’.

Luego, cuando decimos que queremos probar la práctica de la meditación o hacer un retiro, el ego canturrea:’!Qué gran idea!, Yo también iré contigo. Los dos podremos aprender algo’. Durante el periodo de luna de miel de nuestro desarrollo espiritual, el ego no cesará de estimularnos: ‘Es maravilloso. Qué sorprendente, que enriquecedor…..’

Pero cuando entramos en el período que yo llamo de ‘fregadero de cocina’ del camino espiritual y las enseñanzas empiezan a hacernos profundo efecto, es inevitable que nos veamos cara a cara con la verdad de nosotros mismos. Cuando el ego queda al descubierto, se le pone el dedo en la llaga, comienzan a surgir toda clase de problemas. Es como si nos pusieran delante de un espejo del que no podemos apartar los ojos.

El espejo está absolutamente limpio, pero en él hay un rostro feo e iracundo que nos devuelve la mirada: el nuestro propio. Empezamos a rebelarnos, porque nos disgusta lo que vemos; incluso es posible que nos volvamos contra el espejo y lo rompamos en pedazos, pero sólo conseguiremos que haya cientos de caras feas que siguen mirándonos.

IS ANIMAL SACRIFICE IMPORTANT?

Is Animal Sacrifice Important?

Animal Sacrifice is the single most controversial ritual practice performed by practitioners of African based religions such as Lucumi, Haitian Vodou, and Traditional Ifa. Outsiders have long said that animal sacrifice is not necessary because the need to sacrifice animals to our spirits has been subverted by modernity. And while, for some, the cost of animals may not be much of an economic sacrifice there is more to the performance of animal sacrifice beyond the simple economic expense.

Many priests have written about the importance of animal sacrifice and some have even defended animal sacrifice in the U.S. court system (e.g., the Church of Lukumi Babalu Aye, 1993) to protect legally our rights to practice our religion. We, as a community, have spent a great deal of time and effort educating the public by writing for those people who don’t practice an African based religion. These efforts are usually designed to explain the how’s and why’s of animal sacrifice – or to defend these practices as “logical” and spiritually necessary. However, today I am writing this article not for the public – but for practitioners. I found that many practitioners themselves do not fully understand the reasons for sacrifice and some even believe erroneously that a priest can – through sustained spiritual development – reach a point in their own so-called spiritual evolution that would make animal sacrifice unnecessary.

I would like to begin our discussion by talking about why we perform animal sacrifice. Animal sacrifice does not provide us with ase – ase only comes from Olodumare and the Orisa. Nor do we give blood to the Orisa to give them ase as they are already the keepers of Olodumare’s divine energy. We do not give blood to the Orisa to give our tools or “shrines” ase or even to give our lives ase. Believing that ritual sacrifice gives our Orisa ase is due to a misunderstanding not just of ritual sacrifice but also of ase. Even so, there is a relationship between ase and blood sacrifice – which is probably where this misunderstanding began.

But before we can grasp fully the true connection between sacrifice and ase we must understand what an Orisa “pot” is and what it is not. It may be surprising to hear, but Orisa pots are not shrines in the classic Greco-Roman sense. Even so, I am guilty of using the word “shrine” (and I really dislike “fetish” as an alternative) myself. However, I do so because English lacks the vocabulary to describe the ways that Orisa “shrines” are understood in a Yoruba context without using long clunky phrases. Orisa pots are “incarnations of the Orisa from Orun to earth.” Meaning, Orisa pots are not altars, they are not representational, they are not symbolic – they are manifestations of the Orisa – and their ase – themselves. Blood sacrifice does not give your Orisa ase, as the divine keepers of Olodumare’s ase it’s the Orisa who give us ase – not the other way around. What sacrifice does is nourish the Orisa’s ase that isintrinsic to their existence – which then gives the ase inherent in Orisa pots more efficacy, power, and presence.

But there’s more to animal sacrifice than actively recharging an Orisa’s cosmic ase-battery. Animal sacrifice also nourishes us with the meat thereby completing the cycle and affirming our connection to our earthly and heavenly egbe (community). Sacrificing an animal nourishes the spirits (with blood) and the community (with meat) thereby indexing the powerful link between humanity and the Orisa as they are both nourished by a single ritual process. Offerings of fruit, amidu, and even drinks all recharge our Orisa’s ase but they perform this task slowly and with coolness. Blood sacrifice, on the other hand, recharges an Orisa quickly and with heat.

It is – in part – the intensity and “heat” produced from animal sacrifice that makes animal sacrifice mandatory in all Orisa and Ifa initiations. Simply put, if you were initiated without the act of animal sacrifice your Orisa was not fully birthed and by now your Orisa has dissolved back to the earth from which it came. Blood is not just symbolic of “birthing,” the intensity of blood sacrifice also has a practical purpose – it charges – or electrifies – the struggling ase of a newly incarnated Orisa so that it may endure on earth. The act of sacrifice jolts a newly birthed Orisa with the electricity of life and charges the Orisa “ase-battery” quickly and fully. Indeed, this is also why some priests believe that your Orisa should be given blood once a year – it keeps the ase of your Orisa nourished and efficacious. Orisa birthed without blood are left uncharged and unfinished which leaves them to dissipate into back into the earth. Ritual sacrifice during initiation is mandatory. Anyone who performs an initiation ceremony without blood – and calls it Ifa or Orisa worship – is a fraud. Not only does the performance of blood sacrifice connect the new initiate to their community but it also nourishes the ase of their newly birthed orisa giving sustainable power.

While most people understand that animal sacrifice is necessary for initiation I have found that many people do not have a solid grasp on the ceremony of sacrifice. It is Ogun and his sacred metal that make sacrifice possible – therefore at the moment of sacrifice Ogun gets the “first taste” of all animals given to the Orisa. Indeed, I have heard the sacrificial knife called “the tongue of Ogun.” This means that after every sacrifice a small drop of palm oil should be placed on the blade of your knife to honor the ase of Ogun which made the offering possible. Additionally, in West Africa – unlike in the West – the size of the animal sacrificed is rarely fixed. Instead, it correlates with the number of people that the animal needs to feed. The animals do not carry ase – the Orisa do. The animals do not give ase to a newly birthed Orisa – they merely activate or charge the ase already inherent in the Orisa. Therefore, a goat does not carry more ase than a chicken –  why? Because animals do not carry ase anymore than we do, Orisa do. If you need to feed four or less people, sacrifice a chicken. If you need to feed five or more people, offer a goat. It’s really that simple.

Even so, there are occasions when larger animals such as goats or pigs are necessary, but not for the reasons you many think. For example, in my lineage we require that a person give four goats to their Ifa before they can receive and Igba Odu. This doesn’t mean that your Ifa must have a certain amount of ase prior to receiving the Orisa Odu, even if it’s often worded as such. This means that that Ifa priest must have feed the community – that is, served his community – several times prior to being vested with Odu because Odu by her nature is communal and designed to protect and empower the Ifa priest’s community. Of course, it’s for these reasons that Ifa priests should be made with a goat and many Orisa priests are. But it’s important to understand that the sacrifice of larger animals during initiations are not to give your Orisa more ase (they already have all they need from Olodumare) it’s about the new priest feeding and serving, their community in a symbolic and real way.

I hope this gives us, as a community, things to think about. In this blog post I wanted to show that 1) animal sacrifice charges ase – it does not bestow ase 2) animal sacrifice is necessary for initiations, and any initiation done without animal sacrifice is an unfortunate scam, and 3) the size of the animal given during ceremonies has to do with how many people need to be fed or as a symbolic gesture indexing a new priests service to their community – not because some animals have more ase than others.

Ire-o!

Awó Fáladé Òsúntólá

Ogbe Iroso -video

DIAS ORISAS ABRIL/12

Días de IFA (ORISAS) Abril 2012*

 

DOMINGO	1	8	15	22	29
LUNES	2	9	16	23	30
MARTES	3	10	17	24
MIÉRCOLES	4	11	18	25
JUEVES	5	12	19	26
VIERNES	6	13	20	27
SÁBADO	7	14	21	28

* INFORMACION DIRECTA DE BABALADE SHOFU. U.K.

OLODUMARE

(Alabanza a la Fuente de La Creación)

 

Ìbà Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku da.

Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros;

al Mayor Padre de los Antepasados; al Gobernante que nunca enfrenta a la Muerte;

al Espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de  alabanza.

Atere k’aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe, Ogiribajigbo,

Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun.

Usted modela la luz para crear todas las cosas.

A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.

Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la ley de la Creación.

Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.

Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las Cabezas de la Creación.

Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.

Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado.

Araba nla ti nmi igbo kijikiji.

El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los inmortales del Cielo.

Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forigbeji,

Awamaridi Olugbhun mimo to Orun.

El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.

Ela funfun gbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke.

Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.

Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de sus hijos.

Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.

Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun.

Iba to – to – to. Asè.

Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto. Asé.

 

Osa Ogbe 2012 Linaje Odugbemi

El Linaje Odugbemi divulga la letra del Año 2012.

Letra del Año 2012 del Linaje Religioso Yoruba Tradicional Odugbemi 

Odu: Osa Ogbe, Osa-lo-gbe-jo.

Profecía: Iré Isegun lese Orunmila. (Orunmila augura a sus seguidores un vencimiento de los obstáculos y enemigos)

Orisa regente: Esu

 RECOMENDACIONES ESPECIALES:

 Dice Ifá: deberá propiciarse de manera asidua a los ancestros:

• En este año se deberá hacer hincapié en la atención de Egun. Es de vital importancia, para el vencimiento de dificultades, la realización de actividades festivas en honor a Egungun .
• Los que tengan orientado iniciaciones del culto a Egungun deberán realizarlas prioritariamente para su evolución.

Dice Ifá: para sortear los obstáculos de este año y alcanzar nuestros propósitos hay que cumplir primero con Esu, Orumila y Eeguns.

• El que tenga orientado la iniciación en Ifá, Isefa o Esu  deberá realizarlo en el transcurso del año.
• Las mujeres que padecen problemas para lograr un embarazo deben  recibir a Orumila, pues, dice Orunmila en Osa Ogbe que ‘él ayudará a resolver la carencia de hijos’.

Dice Ifá: más que nunca es necesario ejercer la diplomacia, la comprensión y la ética:

• Se advierte que será un año en el que estaremos rodeados de muchos enemigos. Será necesario un buen carácter para poder vencerlos.
• Debemos evitar, en la medida de lo posible, comer o beber en entornos ajenos a nuestra casa, pues, los enemigos pueden aprovecharse para hacernos hechicería.
• Es de extrema importancia, durante este año, mantener una constante comunicación  con Ifá y con Esu.

Dice Ifá:  seguirá creciendo el Linaje Tradicional Yoruba Odugbemi  por todo el mundo.

Dice Ifá: con la ayuda de Ifá habrá prosperidad este año, pero, debemos ser obedientes con los consejos del Odu y aceptar los sacrificios.

Dice Ifá: se deberá estrechar las relaciones con los hijos y ahijados para que, estos, no se conviertan en parte de nuestros enemigos. Se recomienda la realización del ebbo pertinente para evitar estas situaciones.

Dice Ifá: los mayores de la familia y los líderes religiosos deberán realizar ebbo para alejar la muerte y las enfermedades de sus Iles.

Dice Ifá: antes de hacer cualquier negocio deberá consultarse con Orumila para que, él, diga si va a ser favorable o no:

• Evitar asociarse con otras personas para hacer un negocio. Siempre se deberá consultar a Ifá para esto.
• No ofrecer ni aceptar algún servicio o producto a crédito.

Dice Ifá: el buen carácter de los cónyuges será premiado por Orunmila. Ifá les dará un bien de hijos y dinero.

Dice Ifa: Esu deberá ser propiciado para que no bloquee nuestra fortuna.

Dice Ifá: extremar la precaución respecto a con quién dejamos a solas a los hijos menores de edad. Se advierte sobre una persona adulta, ya sea del entorno familiar o ajeno al mismo,  que puede abusar de un menor.

Dice Ifá: no dejemos, bajo ningún concepto, que nuestros familiares difuntos pasen al olvido. Hay que tenerlos presentes y rendirles continuo ‘ moforibale’ para que nos guíen.

Eses Ifa Osa – Ogbe.

 La adivinación y Sacrificio por Aliviar los Problemas 

 Orunmila ni Osa-ogbe, Moni Osa-ogbe. 

Oni omo eku ti o ba mora, mosa ni osa ma ngbe. 

Oni omo eja ti o ba mora, mosa ni osa ngbe. 

Orunmila ni osa ogbe, Moni osagbe, 

Oni omo eye ti o ba mora, mosa ni osa ngbe. 

Oni omo eni ti o ba mora, mosa ni osa ngbe. 

 TRADUCCION

Òrúnmìlà dice que el agua tiene la bendición.

El sacerdote de Ifa estaba de acuerdo. 

Él dijo que si la rata, el pez, pájaro o ser humano,

es como limpiar como el agua, atraerá la bendición. 

Cuando pidió el sacrificio apropiado, él los enumeró como; dos nueces de kola envueltos en las hojas llamados ewe igi asa, dos peces vivos guardado en una olla llena del agua, servir Esu-alajogun o Ifa con las oraciones siguientes,: 

Orunmila gba wa o-o-o,

Omi ti o ba le la ni o ngba. 

Significado 

Òrúnmìlà excepto nosotros porque, 

Es el río grande que contiene un pez grande. 

Cuando aparece a la adivinación, la persona se aconsejará para hacer un sacrificio similar mientras se arrodilla para Ifa. Agregando el iyerosun pertinente la persona perseguirá y bañará con el agua, y todos sus problemas rebajarán. 

 El Consejo de Orunmila a las Esposas de iniciados en Ifa   

lki shimi so'de. Winrin winrin mi sedin. 

Akpetebi kpale to bi ko kpale? 

Moni akpetebi kpale o, 

Bi akpetebi ba ti kpale, 

A ni ganaku iwaju. 

Bi akpetebi ba ti kpale, 

A ni gunrun kan leyin 

A ni omo yoyo leyin ose. 

A ni sho sho owo. 

Esto es cuando Òrúnmìlà le aconseja a la esposa de un hombre de Ifa que barra, limpie y friega la casa en el orden ponerse embarazada, atrás su propio niño, y para tener el dinero en la mano.  

Cuando aparece a la adivinación para una mujer, le dirán que ella es la esposa de Òrúnmìlà, y debe casarse a un hombre de Ifa por consiguiente. Un Ifa-Ude (ajorca) se preparará para ella llevar. Si aparece para el hombre, le dirán que tenga su propio Ifa si él no tiene uno. Si él ya tiene Ifa, deben decirle que aprenda a hacerse un sacerdote de Ifa. 

 La Adivinación Hecha para él Prosperar 

Oni ima ima. Amo koko komo a ka. Odifa fun Osa to'nle oweriola ni osa. 

 El escultor puede saber cómo lanzar o amoldar una olla, pero no cómo amoldar la percha (colgadero). Ése era el nombre del Awo que la adivinación hecho para Osalogbejo cuando él iba a lavar con cuatro gallinas, cuatro palomas y cuatro bolsas de dinero. 

 A la adivinación, la persona debe aconsejarse para tener su propio Ifa y que él prosperará inmensamente.

 La adivinación y Sacrificio para vencer a la Muerte 

O to kpa ko de orun ese. Odifa fun Odumibaku, oma mu ekuru ko iku je. 

 Uno que se apoyó con un palo ambulante, pero no pagó la deuda de muerte prematura. Ése era el Awo que hizo adivinación para Odumibaku cuando la muerte estaba en su sendero. Le aconsejaron que hiciera una fiesta con el budín del frijol (Ekuru o Emieki). Después de esto, él sobrevivía el ataque de muerte. 

Cuando este odu pronostica el peligro de muerte a la adivinación, la persona se aconsejará hacer el sacrificio con un pato, rata, pez, eko, akara y ekuru, para evitar morir durante el año. 

 Él Hizo la Adivinación para la Rata Llamado Eku-Eda 

Osa lu lu - Odifa fun Eku-Eda to ntori tomo difa nigba ti oju omo mkpan. 

Él hizo la adivinación para la rata llamada Eda cuando ella tuvo miedo, no sólo de no tener los niños, pero también de muerte. Le dijeron que hiciera el sacrificio con una gallina. Ella hizo el sacrificio después de que ella empezó a tener los niños. 

Cuando el odu aparece a la adivinación para una persona que está ansioso tener un niño, deben aconsejarle el o ella que haga el sacrificio con dos gallinas. 

Nota: en la ejecución del ebbo, la mujer que va a Ifa en busqueda de hijos debera llevar una o dos de las gallinas atadas a su espalda.

La Adivinación Hecha Cuando Tres Favores estaban Viniendo Simultáneamente a Él 

Osalogbejo showo gede molo mude ni 

She orun sale degua. 

Kpako ko no ko ba ra ta'ye she. 

Adifa fun Orunmila nijo ti won ni we meta bo fun to no. 

Prepare a ambas manos recibir la prosperidad. 

Prepare a su cuello apoyar la belleza superlativa. 

Prepare propiamente a su vulva recibir al salvador. 

Éstos eran los Awos que hicieron adivinación para Òrúnmìlà, en el día que tres agentes de prosperidad estaban viniendo a visitarlo. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio inmediatamente con una sola rata. A propósito, él no tenía ninguna rata en casa y no podría obtener nada para comprar. Entretanto, Esu estaba de acuerdo en prestar uno a él. Él agregó el polvo de adivinación (iyerosun) del sacrificio y gritar en Esu para recibirlo (Esu gbaa) y Esu lo recibió de él y lo comió. 

Después de comer la rata, Esu se volvió exigir alrededor otra rata para pagar por el pedido prestado a Òrúnmìlà. Òrúnmìlà replico diciendo que si él tuviera una rata inmediatamente disponible, él no habría tenido la causa para pedir prestado uno de él. Esu reaccionó amenazando bloquear las tres fortunas que vienen localizarlo. Òrúnmìlà le pidió a Esu que ejerciera paciencia y dar con él. Desde que no es la tradición de Esu para sostener el informe para cualquiera, él dejó actualizar su amenaza, tomando la posición al cielo y unión de tierra, en seguida. (Orita ijaloko).  

Sabiendo que Esu no es conocido por hacer las amenazas vacías, Òrúnmìlà salio para el bosque en busca de una rata. Él preparó una trampa de Ebiti rápidamente por coger una rata. Con la encantación apropiada, él atrajo una rata a la trampa y fue capturada. Después de esto, Òrúnmìlà corrió después a Esu rembolsar su deuda.  

Entretanto, Esu se encontró a los tres agentes de prosperidad que trae la riqueza a Òrúnmìlà del cielo. Cuando él les preguntó que donde ellos estaban limitados, ellos le dijeron que les enviaron por la divinidad de prosperidad para enviar los regalos a Orunmila. Esu lamentó que ellos habían venido a ayudar Òrúnmìlà demasiado tarde, porque él había ido enfadado y había escapado en el bosque.  

Los tres agentes retrocedieron devolver al cielo. Ellos habían salido escasamente cuando Òrúnmìlà vino, mientras jadeando con una rata en la mano. Después de recibir la rata de él, Esu le dijo que él ya les había dicho a tres agentes que traen la fortuna a él devolver al cielo pero que él pudiera bramar en ellos porque ellos todavía estaban dentro de la distancia aclamada, y ellos no habían alcanzado la residencia de Ogun.  

Cuando Esu le preguntó que si él supo sus nombres, él empezó a llamar en los nombres de los tres Awos que hicieron adivinación para él. 

 Showo gede molo mudeni 

Shorun jege sale degua 

Kpako ko no ko bara taye she. 

 Òrúnmìlà aclamo entonces en Ogun para detenerlos de ir más allá de su casa porque él estaba de camino. Él hizo así en las palabras siguientes: 

Ogun mo la du gbere 

Da u dan rode mi dugbere 

Ogun mo la du gbere. 

 En cuanto Ogun oyera la voz de Òrúnmìlà, él salió de su casa y no largo después, él se encontró a los tres agentes. Cuando Ogun les pidió su misión, ellos contestaron que les enviaron por Ala para enviar los regalos a Òrúnmìlà, pero que ellos se encontraron a un hombre corto en el camino que les dijo que devolvieran al cielo porque él había ido enfadado y se había introducido en el bosque. Ogun les dijo que Òrúnmìlà era sano y cordial, y que él ya estaba corriendo para encontrárselos. En esa nota tranquilizante, ellos estaban de acuerdo en esperar en la casa de Ogun por Òrúnmìlà encontrárselos. 

Cuando Òrúnmìlà se los encontró en el futuro, él devolvió casa con ellos y el evento lo tradujo en la inmensa fama y fortuna. 

Cuando este odu aparece a la adivinación, la persona debe decirse que algunos beneficios están camino a él, pero que él debe inmediatamente después de la adivinación, hacer el sacrificio con una sola rata para apartar el infortunio de perderlos. Si es el ayeo, la persona debe decirse que un socio íntimo que es muy corto, ya ha retrocedido los favores que vienen a él. Él debe servir Esu inmediatamente con una rata, y Ogun con la tortuga, ñame asado y vino de palma para que ellos pudieran devolver a él. 

 Ifá gbe wao, Ogbo ató,

 Chief Ifalade Odugbemi

Agbogbon Awò Agbaye Odugbemi

Oriki Orunmila Español

DILOGUN 5-5 OCHE MEJI- PARTE II

Enfermedades relacionadas con el Odu:
Obstrucción de las venas, derrame cerebral, gangrena, problemas en la garganta, ceguera, descontrol sanguíneo, anemias, erupciones en la piel, abortos, impotencia sexual, dolores en las piernas, infartos, nace el comegen.

Prohibiciones:
No críe perros, no coma alimentos elaborados de un día para otro, no se vista en combinación de tres colores.

Nacimientos que se dan en el Odu+ y en el Odu-:
En éste Odu Melli Nace el cobrar un dinero por las consultas, nace el cáncer de piel, nacen los perfumes y los ungüentos olorosos, nace el horario, el grillete, las exhumaciones, nace la prohibición de lanzar el caracol, nacen las coyunturas de las articulaciones de los seres humanos, nació la plata y la apariencia celeste.

Sacrificio de nacimiento y base del odu:
Sacrificio de nacimiento del odu: Se marcó ebbó con un chivo que se le daría directo a su cabeza para que cayera después sobre Eshu.

Sacrificio base del odu: Si es en ITÁ, se emplean esposas, esclavas o pulseras que se confeccionan en hilo negro y blanco. Si el Odu es simple, es decir cualquier signo con Iroso, el ebbó se hará en las muñecas nada más. Si el doble, es decir Melli (5-5), se hará en el cuello, muñeca y pies. El cuello lleva cinco agujas de coser. Este ebbó se monta cuando en estera se está rezando Oshé. Terminado el ebbó se pregunta que se hace con eso, si se va o se queda. Si se queda, se hace un resguardo para contrarrestar la negatividad y romper la continuidad circular de oshé. Este resguardo se le da de comer con el orisha en donde salió el Odu y se carga en el bolsillo. Si es en CONSULTA, el ebbó se bebe hacer en el río, se pregunta que es lo que se lleva, si son animales, frutas, oshinshin, baño con miel y funche, etc.

DILOGUN 5-5 OCHE MEJI- PARTE I

(5-5 ) OSHE MELLI

El refran dice:
La aguja es la que lleva el hilo.

Los Orishas que te aconsejan son:
Oshún, Orula, Obbatalá Elegguá, Oyá, Oggún, Oddudua, Shangó, Babalu ayé, Olókun, Ozaín, Ikú.

Entorno actual:
Usted se siente en tinieblas, su vida no continúa igual aun cuando le es difícil reconocerlo. Ha sido victima de reemplazos sociales, sexuales, familiares, económicos y de salud.

Aspectos positivos:
Es la riqueza, la vida, la fuerza productiva, la continuidad. Este Odu da alegría y estabilidad económica, por lo tanto no hay amarguras ni tristezas, es la continuidad sin paralización el movimiento constante, la acción productiva que sólo se paraliza cuando muere. El Odu produce niños, fuerza, sangre, vitalidad, controla los órganos internos en buen estado, además, es la riqueza de la tierra, el río, el oro que se dona a la tierra. Las personas con éste Odu gustan de comer, vestirse y vivir bien, son los que más hacer, son famosos y productivos, sin embargo siempre debe cuidar su salud para que no lo pierda todo.

Aspectos negativos:
Habla la falta de salud, la antesala a la paralización. Son las enfermedades que pululan en la sangre como las venéreas, la hepatitis, parásitos, cáncer, diabetes, etc. Son los desarreglos del sistema sanguíneo, la presión alta y baja, azúcar, colesterol, alergias y más. Los componentes sanguíneos no son en éste momento los mas óptimos, en 5-5 la persona ya tiene el problema en la sangre con seguridad. Son cosas que se esclavizan dentro del cuerpo y a la vida del mismo. También habla de fracasos amorosos, económicos y familiares consanguíneos.

Generalidades:
El desespero por el dinero y la avaricia servirá para su propio entierro. Haga ebbó y búsque la prosperidad ya que ella no vendrá a usted. Si viaja deje sus cosas cuidadas porque cuando venga no tendrá nada. Déle de comer al dinero usando dos palomas, cuatro pernos en forma de U, dos escaleras y ñame machacado. Haga ebbó para que no sea acusado y enjuiciado. Debe chequearse sistemáticamente los niveles sanguíneos. Hay enemigos a lo largo de la vida que incluso comen con usted. Hay un ancestro protector que le indica que haga sacrificios a los éggungun. Aquí las personas son repudiados, demeritados en la familia y tienden a ser traiciones.

Existe trastornos matrimoniales, distanciamientos entre hermanos, hechicería, amarres, traición, chulería. El hombre sufre bochornos por andar detrás de mujeres. Hay larga vida si se hacen los sacrificios prescritos. Tenga cuidado no lo acusen de ladrón. Se presagia problemas en el trabajo. El llanto y la tristeza siempre lo acompañan. Las personas bajo éste odu son muy incomprendidos, son de carácter impulsivo y a veces rencorosos, son jactanciosos y piensan que pagando no tiene que agradecer nada, les gusta el chisme y las averiguaciones, son alegres y les gusta las fiestas y las apuestas, son adivinos de nacimiento, son dichozos y no se les puede engañar con facilidad, son perspicaces y perseverantes. Debe sacrificar siempre a Oshún y a Orunmila. Hay impotencia sexual por el abuso del sexo. La mujer sufre de complejos en los senos. La persona es muy vanidosa y se cree que nadie es mejor que ella. Hay locura transitoria. La mujer no debe provocarse abortos. Hay riesgo de cometer incesto. El hombre debe considerar más a su mujer. Se habla de una persona huérfana o criada por otras personas. Oshún dice que si atrás la deja adelante nunca la consigue.

No se enamore de ningún miembro de la familia de sangre o religiosa porque le traerá un gran perjuicio por incesto familiar. La mujer tiene inconformidad amorosa y se habla de maridos ajenos o anteriores. Se corre el riesgo de quedar embarazada en el primer encuentro sexual o descuido amoroso. La persona ya tiene un mal dentro del cuerpo. Debe hacer sus cosas discretamente como gato con guantes. Si hablas mucho cansarás la lengua y a los que tienes a tu lado. No prometa lo que no pueda cumplir. Acuérdese que perdiendo también se gana. No le guarde rencor a nadie. Déle tres pollos a Elegguá para que le evite una tragedia que se vislumbra.

Recomendaciones:
Su enemigo en vez de hacerle un mal le va hacer un bien, tiene encima muchas lenguas y ojos malos, tenga cuidado con enfermedades en el vientre, si puede múdese de su casa, debe pagar todas las promesas que haga, cuídese de los nervios, usted está viviendo o se empeña en una persona que no es la que dios le tiene destinada, cuídese de las piernas órganos internos y balances sanguíneos, debe realizar misa a sus difuntos, hay posibilidad de quedar embarazada en un descuido amoroso, no envidie lo ajeno.

Sigue...

RELIGION YORUBA TRADICIONALISTA ODUGBEMI

Orisa Osun es la gran madre (Iya) que tiene millones de seguidores en el mundo.

La miel (oyin) es la dulzura que representa el amor en toda su manifestación, no solamente se refiere al amor entre dos personas sino, el amor universal que se entrega sin esperar nada a cambio, inclusive sin esperar ser amado y comprendido.

El amor a la naturaleza y su esplendor, se puede ver con facilidad observando su principal fuente que es: el agua dulce... calma la sed, nutre y refresca sin considerar que el que la necesita lo merezca o no.

Esta es la generosidad de mi madre Osún!