EJIOGBE AÑO 2013

LINAJE ODUGBEMI

SÍNTESIS DE LA LETRA DEL AÑO 2013 DEL LINAJE ODUGBEMI

 ‘E ku Odun Agbonniregun, Aseyi samodun, Igba ilè a lee, Awò ilè a pelee…

 A borù, a boyè, aboyè, bosisè..’

ODUS

1.- EJIOGBE

2.- EJIOGBE

3.- IRETE-OGBE

 PROFECÍA DE IFÀ

 IRÈ ISEGUN OTÀ (bien que se recibe por vencimiento de dificultades y enemigos)…

  ORISA QUE GOBIERNA:      Sangò

 ORISA QUE DEFIENDE         Osùn

 IKILO IFÀ (Dice Ifà)

. Este año 2013 las pruebas serán duras, se verá oscuridad en gran parte del camino…pero la luz se hace al final para quienes sean capaces de mostrar perseverancia, fe y constancia en la adoración y en los sacrificios a Orisas y Eeguns… Es un principio anunciado, con  un final anunciado… Y, quienes crean y actúen en consecuencia serán bendecidos.

 . Período propicio para aquellas mujeres que buscan el embarazo… para ello deberán hacer los sacrificios y obras requeridas a Osùn.

. Orì tiende a debilitarse y a perder el equilibrio ante las pruebas y dificultades, por ello deberá mantenerse una vigilancia y un cuidado especial a esta deidad… Si la cabeza está rodando por el suelo el cuerpo anda a la deriva… El Ori debe estar bien alimentado y potenciado. El moforibale a esta deidad debe ser constante.

 . Sangò, Osùn, Obatalá, Esù, Ogun, Oyá, Orunmila y Eeguns serán las entidades sagradas encargados de las transformaciones principales. Deben ser atendidas con especial énfasis, y quienes tengan prescritas iniciaciones con ellas, deberán hacer lo posible por cumplir con ellas.

 . Los desordenes del sistema nervioso serán las afectaciones principales de la salud…

 . Período de caída y pérdidas de reyes y gobernantes…

 . La pobreza, la carencia, la pérdida de bienes materiales, el hambre y la guerra, alejan la felicidad y la esperanza de muchos.

 . El divisionismo, el separatismo y la desunión de los hombres, traen la incertidumbre a los corazones, y la fe en la unidad se debilita.

. Período de grandes pruebas para los creyentes… Período de depuración del pueblo de Olodumare… El sacrificio es el que salva.

 . Las obras y sacrificios deberán ser cumplidos como única vía para alcanzar las metas y objetivos planteados…

 . Enfrentamiento entre poderosos por el control del planeta…

 . La mujer deberá continuar su lucha por reivindicar su derecho a ser tratada con igualdad en todos los órdenes… Es el mandato, y deberá ser cumplido.

 . El pueblo religioso debe estar unido… Unidos en la fe y cumpliendo con sus deberes religiosos y de adoración permanente, como única vía de salvación.

 . Sangò trae la guerra, el enfrentamiento y la lucha para depurar al pueblo de Olodumare… Osùn, trae el desenvolvimiento y el dinero, los hijos y la paz después de los enfrentamientos.

 OBSERVACIONES SOBRE LAS PROFECÍAS

 Es evidente que el 2013 será un año muy difícil para todos… Habrá que luchar mucho para buscar esa luz al final del camino. Pero, la luz está ahí, espera ser conquistada por nosotros mediante la fe, el sacrificio, la adoración, la perseverancia y el cumplimiento a todos los Orisas y Eeguns… Quienes sean capaces de mantenerse firmes y sin perder la fe, serán bendecidos.

Los colores que potenciarán la suerte serán, el rojo, el blanco, el amarillo y el ámbar.

 Los números de suerte serán, el 6, el 5, el 8, el 3, el 7, el 9 y el 16…

 RECOMENDACIONES AL PUEBLO RELIGIOSO

 Los menores deberán acudir a sus respectivos mayores para conocer las transformaciones por medio del Nkan Ebò, el Kokó Ewè Ifà (Medicina de Ifá), y los Adimús que deberán ser aplicados de manera individual para transformar los aspectos negativos que les afectarán en el período…

No se recomienda el uso de remedios transformadores colectivos.

 Mantener el registro y/o la consulta periódicos con Ifà y Orisa cada tres meses como máximo, única vía para evitar sorpresas desagradables.

 Cumplir con todo lo prescrito sin pasar nada por alto.

 Evitar los tumultos y no participar en guerras ajenas…

 ADVERTENCIA

 ESTA ES UNA SÍNTESIS CONSOLIDADA PARA PUBLICACIÓN DE NUESTRA LETRA DEL AÑO 2013… NO ES LA LETRA EN TODOS SUS DETALLES… LOS ODUGBEMIS QUE DESEEN MAS DETALLES SOBRE LA MISMA, DEBERÁN ACUDIR A SUS RESPECTIVOS MAYORES RELIGIOSOS PARA RECIBIR LA INFORMACIÓN QUE PRECÍSEN.

CONCLUSIONES

 Esta ceremonia de Letra del Año fue celebrada en el EGBÈ ORUNMILA IGBO MIMO ODUGBEMI EGUNGUN de Valencia, España, y la misma fue presidida por Chief Ifashade Odugbemi, Arabà Awò Agbayè Odugbemi, quien –de manera excepcional y personalmente-, se encargó de extraer el Odu Principal (Ejiogbe). Los Omo-Odus (Odus Testigos, Ejiogbe e Irete-Untelù) fueron extraídos por awoses miembros del EGBÈ ORUNMILA IGBO MIMO ODUGBEMI EGUNGUN de Valencia… Participaron miembros de este Egbè y otros invitados de otros Egbè’s Odugbemis de Valencia, España.

 ESTA LETRA DEL AÑO 2013 SERÁ LA QUE

INEXORABLEMENTE  REGIRÁ AL LINAJE RELIGIOSO

TRADICIONALISTA YORUBA ODUGBEMI A NIVEL MUNDIAL…

Si emprendemos el camino espiritual es para terminar con la grotesca tiranía del ego, pero la capacidad de este para encontrar recursos es casi infinita y en cada etapa es capaz de sabotear y batir nuestro deseo de vernos libres de él. La verdad es sencilla, las enseñanzas son muy claras, pero, como he podido observar con gran tristeza en numerosas ocasiones, en cuanto empiezan a influir en nosotros y a motivarnos, el ego intenta complicarlas porque sabe que lo amenazan en lo más fundamental.

Al principio, cuando empezamos a sentirnos fascinados por el camino espiritual y todas sus posibilidades, hasta es posible que el ego nos aliente: ‘Esto es maravilloso, ¡es justo lo que te conviene! ¡Esta enseñanza es muy sensata!’.

Luego, cuando decimos que queremos probar la práctica de la meditación o hacer un retiro, el ego canturrea:’!Qué gran idea!, Yo también iré contigo. Los dos podremos aprender algo’. Durante el periodo de luna de miel de nuestro desarrollo espiritual, el ego no cesará de estimularnos: ‘Es maravilloso. Qué sorprendente, que enriquecedor…..’

Pero cuando entramos en el período que yo llamo de ‘fregadero de cocina’ del camino espiritual y las enseñanzas empiezan a hacernos profundo efecto, es inevitable que nos veamos cara a cara con la verdad de nosotros mismos. Cuando el ego queda al descubierto, se le pone el dedo en la llaga, comienzan a surgir toda clase de problemas. Es como si nos pusieran delante de un espejo del que no podemos apartar los ojos.

El espejo está absolutamente limpio, pero en él hay un rostro feo e iracundo que nos devuelve la mirada: el nuestro propio. Empezamos a rebelarnos, porque nos disgusta lo que vemos; incluso es posible que nos volvamos contra el espejo y lo rompamos en pedazos, pero sólo conseguiremos que haya cientos de caras feas que siguen mirándonos.

IS ANIMAL SACRIFICE IMPORTANT?

Is Animal Sacrifice Important?

Animal Sacrifice is the single most controversial ritual practice performed by practitioners of African based religions such as Lucumi, Haitian Vodou, and Traditional Ifa. Outsiders have long said that animal sacrifice is not necessary because the need to sacrifice animals to our spirits has been subverted by modernity. And while, for some, the cost of animals may not be much of an economic sacrifice there is more to the performance of animal sacrifice beyond the simple economic expense.

Many priests have written about the importance of animal sacrifice and some have even defended animal sacrifice in the U.S. court system (e.g., the Church of Lukumi Babalu Aye, 1993) to protect legally our rights to practice our religion. We, as a community, have spent a great deal of time and effort educating the public by writing for those people who don’t practice an African based religion. These efforts are usually designed to explain the how’s and why’s of animal sacrifice – or to defend these practices as “logical” and spiritually necessary. However, today I am writing this article not for the public – but for practitioners. I found that many practitioners themselves do not fully understand the reasons for sacrifice and some even believe erroneously that a priest can – through sustained spiritual development – reach a point in their own so-called spiritual evolution that would make animal sacrifice unnecessary.

I would like to begin our discussion by talking about why we perform animal sacrifice. Animal sacrifice does not provide us with ase – ase only comes from Olodumare and the Orisa. Nor do we give blood to the Orisa to give them ase as they are already the keepers of Olodumare’s divine energy. We do not give blood to the Orisa to give our tools or “shrines” ase or even to give our lives ase. Believing that ritual sacrifice gives our Orisa ase is due to a misunderstanding not just of ritual sacrifice but also of ase. Even so, there is a relationship between ase and blood sacrifice – which is probably where this misunderstanding began.

But before we can grasp fully the true connection between sacrifice and ase we must understand what an Orisa “pot” is and what it is not. It may be surprising to hear, but Orisa pots are not shrines in the classic Greco-Roman sense. Even so, I am guilty of using the word “shrine” (and I really dislike “fetish” as an alternative) myself. However, I do so because English lacks the vocabulary to describe the ways that Orisa “shrines” are understood in a Yoruba context without using long clunky phrases. Orisa pots are “incarnations of the Orisa from Orun to earth.” Meaning, Orisa pots are not altars, they are not representational, they are not symbolic – they are manifestations of the Orisa – and their ase – themselves. Blood sacrifice does not give your Orisa ase, as the divine keepers of Olodumare’s ase it’s the Orisa who give us ase – not the other way around. What sacrifice does is nourish the Orisa’s ase that isintrinsic to their existence – which then gives the ase inherent in Orisa pots more efficacy, power, and presence.

But there’s more to animal sacrifice than actively recharging an Orisa’s cosmic ase-battery. Animal sacrifice also nourishes us with the meat thereby completing the cycle and affirming our connection to our earthly and heavenly egbe (community). Sacrificing an animal nourishes the spirits (with blood) and the community (with meat) thereby indexing the powerful link between humanity and the Orisa as they are both nourished by a single ritual process. Offerings of fruit, amidu, and even drinks all recharge our Orisa’s ase but they perform this task slowly and with coolness. Blood sacrifice, on the other hand, recharges an Orisa quickly and with heat.

It is – in part – the intensity and “heat” produced from animal sacrifice that makes animal sacrifice mandatory in all Orisa and Ifa initiations. Simply put, if you were initiated without the act of animal sacrifice your Orisa was not fully birthed and by now your Orisa has dissolved back to the earth from which it came. Blood is not just symbolic of “birthing,” the intensity of blood sacrifice also has a practical purpose – it charges – or electrifies – the struggling ase of a newly incarnated Orisa so that it may endure on earth. The act of sacrifice jolts a newly birthed Orisa with the electricity of life and charges the Orisa “ase-battery” quickly and fully. Indeed, this is also why some priests believe that your Orisa should be given blood once a year – it keeps the ase of your Orisa nourished and efficacious. Orisa birthed without blood are left uncharged and unfinished which leaves them to dissipate into back into the earth. Ritual sacrifice during initiation is mandatory. Anyone who performs an initiation ceremony without blood – and calls it Ifa or Orisa worship – is a fraud. Not only does the performance of blood sacrifice connect the new initiate to their community but it also nourishes the ase of their newly birthed orisa giving sustainable power.

While most people understand that animal sacrifice is necessary for initiation I have found that many people do not have a solid grasp on the ceremony of sacrifice. It is Ogun and his sacred metal that make sacrifice possible – therefore at the moment of sacrifice Ogun gets the “first taste” of all animals given to the Orisa. Indeed, I have heard the sacrificial knife called “the tongue of Ogun.” This means that after every sacrifice a small drop of palm oil should be placed on the blade of your knife to honor the ase of Ogun which made the offering possible. Additionally, in West Africa – unlike in the West – the size of the animal sacrificed is rarely fixed. Instead, it correlates with the number of people that the animal needs to feed. The animals do not carry ase – the Orisa do. The animals do not give ase to a newly birthed Orisa – they merely activate or charge the ase already inherent in the Orisa. Therefore, a goat does not carry more ase than a chicken –  why? Because animals do not carry ase anymore than we do, Orisa do. If you need to feed four or less people, sacrifice a chicken. If you need to feed five or more people, offer a goat. It’s really that simple.

Even so, there are occasions when larger animals such as goats or pigs are necessary, but not for the reasons you many think. For example, in my lineage we require that a person give four goats to their Ifa before they can receive and Igba Odu. This doesn’t mean that your Ifa must have a certain amount of ase prior to receiving the Orisa Odu, even if it’s often worded as such. This means that that Ifa priest must have feed the community – that is, served his community – several times prior to being vested with Odu because Odu by her nature is communal and designed to protect and empower the Ifa priest’s community. Of course, it’s for these reasons that Ifa priests should be made with a goat and many Orisa priests are. But it’s important to understand that the sacrifice of larger animals during initiations are not to give your Orisa more ase (they already have all they need from Olodumare) it’s about the new priest feeding and serving, their community in a symbolic and real way.

I hope this gives us, as a community, things to think about. In this blog post I wanted to show that 1) animal sacrifice charges ase – it does not bestow ase 2) animal sacrifice is necessary for initiations, and any initiation done without animal sacrifice is an unfortunate scam, and 3) the size of the animal given during ceremonies has to do with how many people need to be fed or as a symbolic gesture indexing a new priests service to their community – not because some animals have more ase than others.

Ire-o!

Awó Fáladé Òsúntólá